論《般若經》的「假名」概念－以《大般若波羅蜜多經．第四會》〈妙行品〉與《第二會》〈善現品〉的對比作為考察的基礎

本文旨在以《大般若波羅蜜多經．第四會》（《小品般若經》）〈妙行品〉與《大般若波羅蜜多經．第二會》（《大品般若經》）〈善現品〉作爲對比的基礎探析《般若經》的「假名」概念，試圖從對比中理出兩個《般若經》文本對於「假名」的界定是否有所相同或差異之處，依此探究《般若經》中「假名」概念的根本立場。主要論述以下幾個焦點：一、《小品》〈妙行品〉的「假名」概念僅作爲諸法假依，並無《大品》〈善現品〉主張「三假」的立論。此番差異，是否蘊含了某種意義？二、《大品》〈善現品〉所立之「三假」，在玄奘與鳩摩羅什的譯本有所差異，分別爲：「名假」、「法假」與「方便假」與「名假施設」、「受假施設」、「法假施設」。其中「名假」與「法假」的譯名顯然可以對應起來，但是在羅什譯本的「受假施設」對應到玄奘本似乎缺譯。關於此問題，筆者在文中將論證，羅什譯本的「受假施設」之「受」，非「執受」義而應作「教授」義。三、雖然《大智度論》之作者論諍懸而未決，但至少可視爲其爲對《大品》的註疏。若從《大智度論》中「三假」的立論來看，論中似乎進一步開展了次第性的詮釋，筆者認爲此乃突顯「假名」的實踐意義，筆者將從《小品》與《大品》的對比中疏理此般論述是否得以成立。