「迦羅」（Kala）或「三摩耶」（Samaya）？－以「時間」議題論《大智度論》批判實在論的哲學問題

本文聚焦於《大智度論》中所記載論主與設問方對於「迦羅」（k□la）與「三摩耶」（samaya）兩個關於時間之語詞的論辯。筆者將以設問方引用《時經》之偈頌的問難作為線索，探究時間的概念在印度哲學的脈絡中反映著怎樣的哲學問題，以及為何《大智度論》要批判這樣的哲學立場。據此，本文指出《大智度論》批判「迦羅」的理由，在於此語詞相較於「三摩耶」而言，容易使人衍生趨向於實在論的見解，甚至引發自性見，其並進一步主張應說「三摩耶」來避免實在論立場。從文本的論證可知，《大智度論》不僅批駁了時間為客觀實在的立場，也不承認時間作為知識對象。然而，《大智度論》仍需接受時間作為世俗知識之認知結構的條件。簡言之，本文作出以下結論：（一）雖然《大智度論》無梵、藏本留世，本文發現設問方引用《時經》的偈頌，可於《阿闥婆吠陀》、《邁瞿犁奧義書》、《摩訶婆羅多》、《數論頌》……等印度哲學典籍中，找出類似或對應的偈頌。在佛教文獻中，亦可在月稱之《淨明句論》找到對應的偈頌。據此，本文認為此段偈頌反應出時間作為實體或萬物之生因的觀點，乃是基於婆羅門思想的傳統，表現為形上實在論的立場。而預設時間為實在的觀點，除了學者們所認為屬於正理－勝論學派的可能性之外，亦可能為「說一切有部」的主張。（二）《大智度論》回應問難的論證大多以應成與兩難的方式回應，就論證本身來說，此與中觀學的論證是一致的。此外，設問方具備豐富的哲學背景，單就本文聚焦的這段文本而言，設問方極可能具有「說一切有部」的背景。（三）針對時間的議題，本文認為《大智度論》以時間作為假名的主張，僅迴避了時間的客觀實在性，並無否定時間作為知識結構中的某種條件。在佛教哲學，不論是早期佛教剎那滅或中觀學時間假名論，均否定了時間表現為某種實體形上學型態。但在世俗知識的結構中，並沒有否定時間的工具性意義。